Foro: “Racismo y Discriminación en los medios de comunicación en Ecuador”

La Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano (CODAE),  la Coordinadora de Radio Popular Educativa del Ecuador (CORAPE) y el Programa Andino de Derechos Humanos de la Universidad Andina Simón Bolívar, organizaron el Foro “Racismo y Discriminación en los medios de comunicación en Ecuador” con el objetivo de promover el análisis de los medios de comunicación en el proceso de construcción del Estado Intercultural y la erradicación del racismo y discriminación.

En el foro participaron José Chalá, secretario ejecutivo de la CODAE; el sociólogo Hernán Reyes; Patric Hollenstein, en representación de la Universidad Andina; Francia Moreno y Sandy Chávez, directora de comunicación de la Coordinadora de Radio Popular Educativa del Ecuador (CORAPE). El evento se realizó el martes 31 de mayo de 2011, en la Universidad Andina.

La primera ponencia denominada “el negro es un invento de la sociedad”, estuvo a cargo del Ant. José Chalá, quien señaló que no puede haber identidad si no están incluidos las y los afroecuatorianos, y hasta ahora se los ha invisibilizado, son negados y no están siendo reconocidos como constructores claves de la nación ecuatoriana.  Los medios también han etiquetado al Pueblo Afroecuatoriano de manera negativa. “Los medios son el alma de la sociedad y cuando la sociedad está enferma por la boca de los medios se expresa esa enfermedad”, señaló Chalá.

Además, afirmó que “uno de los mecanismos utilizados por los medios es la hipervisibilización de la Población Afroecuatoriana en la vida cotidiana, ya sea cuando hacen referencia a eventos de crónica roja, ahí dicen “un ladrón de raza negra”, pero cuando no es negro lo llaman un presunto delincuente y no se habla de grupo étnico, cultural o raza. También se nos hipervisibiliza que somos buenos para bailar y buenos para jugar, en esa medida es la invitación para matar a ese negro inventado, porque en el campo de las relaciones de poder mientras sigan llamándonos y nos sigan identificando como negros, efectivamente se sigue amplificando la violencia, el racismo, la xenofobia y otras formas de intolerancia”, concluyó Chalá. 

La segunda exposición la realizó el sociólogo y profesor de la Universidad Andina, Hernán Reyes, quien manifestó que los medios de comunicación articulan discursos breves, sencillos y de gran impacto. Son fácilmente reproducidos los programas de humor y donde la excitación producto de la violencia está presente.

Hernán Reyes invitó a los asistentes a pensar no solamente en la figura del afrodescendiente, sino también el pensar a la mujer afrodescendiente en los medios de comunicación, ya sea desde las películas producidas en Hollywood, donde se sigue representado a la mujer afrodescendiente como un objeto meramente sexual y decorativo.

Posteriormente se dio paso a Patric Hollenstein, quien trabaja como asistente de investigación para la Universidad Andina, sede Ecuador y realizó un análisis del pueblo afroecuatoriano en los medios de comunicación.

La investigación la realizó en 2009 conjuntamente con Carlos de la Torre y con el apoyo del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD). Los datos empíricos provienen de varias fuentes: entrevistas a movimientos afroecuatorianos, a periodistas de medios y el análisis de noticias sobre los afroecuatorianos en los periódicos nacionales más importante, en el período 1996 – 2009.

Para la sistematización se establecieron dos periodos, el primero denominado “esfera monocultural” que va desde inicios del siglo XX hasta la década de los noventa, en el que los movimientos de los indígenas y la organización de afrodescendientes llevaron a la promulgación de la Constitución multicultural del 98. El segundo periodo trata la “esfera multicultural” caracterizado por la proliferación de ideologías y discursos sobre la nacionalidad y el papel de los grupos étnicos.

“Durante el periodo monocultural los afrodescendentes fueron representados en los medios como criminales, atletas, africanos salvajes y personas rodeadas por la pobreza y miseria. Esta miseria era vista como autogenerada, ya que las noticias en ningún momento mencionan el racismo estructural y la responsabilidad que los blancos mestizos tienden a reproducir”, afirmó Hollenstein.

Mientras que la etapa multicultural se caracterizó por la presencia de varias narrativas.  Hollenstein señala que “ya no es solamente la voz blanco-mestiza la que se escucha, además de la esfera pública se ha creado una contraesfera pública en la que activistas e intelectuales afrodescendientes cuestionan las representaciones estereotipadas y buscan autorepresentarse. Los medios impresos también han cambiado, hay más reportajes sobre la participación de los afroecuatorianos en diferentes aspectos de la vida social y más apertura de los medios hacia las noticias, sobre todo en las celebraciones del día de los afroecuatorianos”.

Luego de la exposición de los panelistas, se dio paso a las preguntas donde se evidencio la necesidad de la participación de los medios de comunicación en el debate, en especial la presencia de los dueños de los medios, los editorialistas y quienes definen las agendas de medios.

Las mujeres afroecutorianas en los medios de comunicación

En la segunda parte del Foro se debatió el tratamiento de la imagen de las mujeres afrodescendientes en los medios. La exposición estuvo a cargo de la Abg. Francia Moreno Zapata, quien tiene 12 años trabajando con la población afrodescendiente en Colombia y apoya al Fondo Afro de Universidad Andina Simón Bolívar. 

Francia Moreno se refirió a la discriminación racial y de género que está presente en los medios de comunicación, pues señaló que no existe un número significativo de periodistas afroecuatorianas trabajando en los medios, además no son consideradas como fuentes de información, ellas tienen poca credibilidad. “Son pocas las ocasiones en las que somos tenidas en cuenta como lideresas, en temas sociales y culturales, pero nunca somos vistas como consultoras, expertas profesionales, académicas notables, políticas destacadas y mucho menos como científicas”, dijo Moreno.

También, Moreno resaltó que el racismo afecta a las personas de descendencia africana, pero no afecta de manera igual a hombres y mujeres. “Nosotras en muchos temas estamos siendo afectadas mucho más que los hombres porque se suman dobles y triples discriminaciones en contra nuestras, por el simple hecho de ser mujeres, pero hay que agregarles el hechos de ser clasificadas como pobres, haber nacido en América Latina y una serie de temas que están relacionadas con múltiples representaciones en contra nuestra “, indicó Moreno.

Audio y fotografías del evento:

La figura de la mujer aforecuatoriana es utilizada en la publicidad como objeto de deseo

La discriminación racial y los estereotipos ponen a la población afroecuatoriana, y de manera particular, a las mujeres afroecuatorianas, en una posición de vulnerabilidad, así lo señala el análisis realizado por Carlos de la Torre y Patric Hollenstein, en medios impresos como: El Universo, El Comercio y Hoy, durante el período 1996 – 2009.

Su publicación denominada “Los medios de comunicación y el pueblo afroecuatoriano” develan que las mujeres afroecuatrianas han sido representadas como personas desposeídas y necesitadas de la caridad y la bondad de los blancos, como individuos que no pueden progresar por sí mismo.

En los medios de comunicación muestran una imagen generalizada de la asociación afrodescendientes y pobreza, pero no cuestionan el racismo estructural que pone a los afroecuatorianos e indígenas fuera de los espacios de decisión, no participan en igualdad de condiciones en las instituciones públicas, ni reciben el mismo porcentaje de inversión del Estado.

El estudio realizado por Torre y Hollenstein, también señalan que existen estereotipos sobre su alegría innata, su sensualidad en el baile y su belleza expuesta en la publicidad como objeto de deseo.

“La publicidad es un espacio privilegiado para analizar los cambios y las continuidades en las representaciones. Las representaciones de imágenes racistas burdas en la publicidad resalta la figura de las mujeres afrodescendientes para vender llantas o bebidas alcohólicas”  (Torre y Hollenstein).

Empsy Campbell afirma que el racismo, reafirma el sexismo e incorpora en su seno las diferencias sexuales y la superioridad de los hombres sobre las mujeres como una característica inherente y constitutiva de esa ideología. “Vivimos en una sociedad patriarcal y androcéntica[1], de igual manera como vivos en sociedades racistas y claramente discriminatorias, que incorporan a la diferencia racial como una categoría de estratificación, creando una pirámide que no solo está marcada por la diferencia sexual, sino también por la distinción racial”.  

La intolerancia contra las mujeres se ha sustentado a partir de una realidad en la cual los poderes y los recursos se encontraban en manos de los hombres, siendo las mujeres prácticamente propiedad de los hombres, como otro objeto más. Esta situación de discriminación, en primera instancia por ser mujeres y luego por ser afrodescendientes han construido una identidad basada en una baja autoestima (Puyol y Viveros).

Elena Hurtado, líder afroecuatoriana de la Fundación de Derechos del Negro, afirma que ” hemos conseguido que nos escuchen y ya no nos da vergüenza de vernos como afroecuatorianas y afroecuatorianos y seguimos luchando por nuestra identidad”. Pero también señala que: “Aún somos esclavos: si eres blanca tienes libertad y derechos, y si no, te niegan trabajo, educación, salud; no miden nuestras capacidades” (Hoy).

El racismo en los medios de comunicación es presentado como algo natural y no como el producto de relaciones sociales basadas en legados como la esclavitud o la invisibilización histórica (Torre y Hollenstein). Aún queda un saldo pendiente de los medios para con el Pueblo Afroecuatoriano, pues se necesita información que aporte a la visibilidad de las diversidades y la promoción de la construcción de un Estado Plurinacional.

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Fuentes: Carlos de la Torre y Patric Hollenstein. Los medios de comunicación y la población afroecuatoriana, período considerado 1996 -2009. Una publicación del Proyecto Regional “Población afrodescendiente de América Latina”. 2010.

Puyol, Verónica y Viveros, Sonia. Mujeres en la historia del Ecuador: género y cultura. Una mirada desde las mujeres afroecuatorianas. Consejo Nacional de las Mujeres (CONAMU) y Ministerio de Cultura. Quito.

Hoy. “Ellas aún son discriminadas”. Sección Política. 10 de agosto de 2004.

Epsy, Campbell. Comisión Económica para América Latina y el Caribe CEPAL. “Pobreza y exclusión de los pueblos y mujeres afrodescendientes”. Documento III Foro, Ciudadanía Sexual.

Moreno, Amparo, Más allá del género: aportaciones no-androcéntricas a la construcción de un humanismo plural, Madrid, 2006.


[1] Androcentrismo: En griego, aner, -dros, hace referencia al ser de sexo masculino, al hombre por oposición a la mujer y por oposición a los dioses: al hombre de una determinada edad (que no es niño, ni adolescente, ni anciano), de un determinado status (marido) y de unas determinadas cualidades viriles (honor, valentía…). Andro-centrismo está compuesto por un segundo término que hace referencia a un situarse en el centro, que genera una perspectiva centralista: en este sentido se habla a veces de etnocentrismo (visión desde el punto de vista central de una raza), por ejemplo (Moreno, 2006: 108).

La imagen del Pueblo Afroecuatoriano oscila entre estrellas de fútbol y estereotipos de delincuencia

En sus inicios, las imágenes de las ciencias sociales definieron a los afrodescendientes y los indígenas como seres al margen de la nación y en espacios del primitivismo, totalmente ajenos a la civilización.

Posteriormente, en la esfera pública y con la participación de los medios de comunicación, los afrodescendientes fueron representados como criminales, atletas, salvajes y personas rodeadas por la pobreza (Rahier, 2008).

Torre y Hollenstein grafican estas percepciones de la siguiente manera:

Diferenciación en la valorización de las etnias blanca y afroecuatoriana

 

 Fuente: Torre y Hollenstein. Los medios de comunicación y la población afroecuatoriana, período considerado 1996 -2009.

En la investigación realizada por Torre y Hollenstein sobre “Los medios de comunicación y la población afroecuatoriana” señalan que en los medios se menciona la identidad racial en actos delictivos, solo cuándo el sospechoso es afrodescendiente.

Estos lugares comunes en los medios reiteran erróneamente en la sociedad que estas imágenes son parte de la naturaleza violenta de afroecuatorianos, entonces los estigmatizan como criminales; no se escucha en los medios identificar la situación ética y económica de un banquero o político acusados de corrupción o enriquecimiento ilícito. Veamos un ejemplo:

eldiario.ec: Cinco delincuentes se roban camioneta

Un conductor fue interceptado por otro vehículo, en el que viajaban cinco delincuentes, los mismos que con amenazas de muerte le arrebataron su camioneta. El hecho se registró la mañana del viernes en la vía Circunvalación, según denuncia presentada por el perjudicado, quien prefirió omitir su nombre. Incluso asegura en su denuncia que todos los individuos que se movilizaban en esa camioneta eran de raza negra.

Otras de las representaciones atribuidas a los afroecuatorianos ha sido una habilidad innata al deporte, por su fuerza física, pero alejados de espacios académicos, empresariales y culturales, con excepción del baile y la música vistas como folclor.

Así se expresó el ex Ministro de Deportes del Ecuador, Raúl Carrión, del Pueblo Afroecuatoriano sobre la polémica construcción de canchas de béisbol en el país:

“Hemos creído conveniente darle a la zona del Juncal y a Esmeraldas la construcción, equipamiento y puesta a punto para que funcionen dos canchas de béisbol”. Además, señaló que: Aprovechando la capacidad de la raza negra que para ciertos deportes tienen preponderancia física, hemos decidido incluir disciplinas como el atletismo, básquet, voleibol y también béisbol” (www.cre.com.ec)

Las imágenes presentes en los medios de comunicación a menudo son representaciones negativas de los afroecuatorianos, opuestos a la “civilización” y la “cultura”. Principalmente son destacados como grandes estrellas de fútbol  y a renglón seguido como parte de la crónica roja a través de estereotipos vinculados con la violencia y la delincuencia.

La invisibilización y los vacios existentes de la Población Afrodescendiente en los medios de comunicación, así como la exposición reiterada de estereotipos han reafirmado comportamientos y actitudes discriminadoras, excluyentes y xenófobas. 

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Fuente: Carlos de la Torre y Patric Hollenstein. Los medios de comunicación y la población afroecuatoriana, período considerado 1996 -2009. Una publicación del Proyecto Regional “Población afrodescendiente de América Latina”. 2010.

Rahier, Jean Muteba. 2008a. “Soccer and the (Tri-)Color of the Ecuadorian Nation: Ideological and Visual (Dis-)Continuities of Black Otherness from Monocultural Mestizaj to Multiculturalism”.

El diario.ec, Crónica: Cinco delincuentes se roban camioneta, 24 de septiembre de 2007.

CreSatelital Ecuador, “Me nombraron Ministro del Deporte, no de fútbol”, 20 de junio de 2007.

Fotografía: www.futbol.ec/ecuador/

Documental ¿Sospechosos? recorrió varias ciudades del Ecuador

La Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano (CODAE), en el marco del proyecto PRO ODMs, organizó una serie de presentaciones, foros y talleres del documental ¿Sospechosos? que ponen en evidencia varios casos de discriminación racial contra el pueblo afroecuatoriano. El documental se proyectó en Esmeraldas, Guayaquil, Riobamba, Valle del Chota, Ambato, Quito y en el Festival de Cine documental EDOC.

La difusión del documental llegó a diferentes públicos: niños y niñas, estudiantes de colegios y universidades, grupos juveniles, hombres, mujeres, adultos mayores. Los espacios organizados para la proyección de la película provocaron la participación de la población local, ya sea desde una escuela, la iglesia, un centro cultural o la calle.

“Se compró una tela especial, de esta manera pudimos llevar a cada locación un telón de 4×3 metros que servía para proyectar el video en cualquier lugar. El aparato DVD para reproducir la película lo ponían los vecinos y el Infocus la CODAE”, indicó David Lasso, director del documental.

Luego de cada función se invitaba a la gente para reflexionar sobre los prejuicios y desconocimiento que existe sobre las y los afroecuatorianos, así como promover un cambio de actitud frente a esta problemática que nos afecta a todas y todos los ecuatorianos. 

Paolo Realpe, uno de los protagonistas del documental comentó: “a pesar de haber vivido el esclavismo y todos los atropellos durante cientos de años, el Pueblo Afroecuatoriano ha sabido reaccionar con alegría y canto. Recuperar en la memoria oral y colectiva aquellos hechos significativos y volverlos versos en los arrullos”

Otro de los participantes, Limber Nazareno, afroecuatoriano que vive en Riobamba manifestó que: “el racismo es latente, la discriminación al indígena se acopla al afroecuatoriano con más fuerza. Pues mientras al primero se le intenta dominar y oprimir al segundo se busca expulsar. El afroecuatoriano es un extranjero, un ser extraño en el ambiente. Y que sumado al estereotipo generado por el fenotipo, se genera miedo, y con ello la consecuente violencia al afroecuatoriano”.

Al final de cada evento se entregaron copias del documental con el fin de que la gente puede difundirlo y utilizarlo como material de capacitación en escuelas, universidades, barrios, grupos de estudios o movimientos sociales. 

“En Riobamba asistieron 300 personas a la proyección de la película. Fue muy interesante saber que la mayoría de ellos eran estudiantes de medicina, y que el profesor de una de las cátedras les había propuesto mirar el documental para reflexionar el tema del racismo en la atención de los servicios de salud”, comentó el director del documental.

La película también fue utilizada como material pedagógico en el Instituto Ecuatoriano de Educación, Promoción e Investigación Popular, Inepe, al sur de Quito. En la institución se interesaron en incorporar el cine en los procesos de enseñanza aprendizaje al interior del aula, entonces se organizó un taller con los estudiantes de quinto curso del ciclo diversificado, quienes debatieron el racismo y la discriminación en la sociedad ecuatoriana a través del documental.

Festival de Cine Documental “Encuentros del Otro Cine” EDOC

El EDOC viene realizándose desde hace diez años y este año se inscribieron cerca de 60 películas ecuatorianas entre cortos y largometrajes, de las cuales se eligieron tan solo 17 películas para la presentación en el festival, incluida el documental ¿Sospechosos?. 

Después de cada función, el público quiteño votó por su película favorita, ubicando al documental ¿Sospechosos? en octavo lugar.

Participación del público:

La proyección del documental ¿Sospechos? duró dos meses, desde abril a mayo de este año y contó con la asistencia de aproximadamente 600 personas de Muisne, Guayaquil, Mascarilla, Riobamba, Barrio La Dolorsa, Mompiche, Ambato, entre otros.

Sinopsis:

El 13 de abril de 2008, mediante un operativo de la Policía Nacional, privaron de libertad a 23 ciudadanos afroecuatorianos que se encontraban recreándose en el parque La Carolina, en la ciudad de Quito. En el operativo solo se detuvo a personas afroecuatorianoas a pesar de la diversidad que existía en el lugar. Alrededor de este incidente, el documental incita a reflexionar el racismo, los estereotipos y prejuicios contra el pueblo afroecuatoriano.

Video: Este hecho fue publicado en varios medios, a continuación el trabajo realizado por el noticiero de Ecuavisa:

Fuente: David Lasso, Informe de las proyecciones del documental ¿Sospechoso?, mayo de 2011.

Video:Noticiero de Ecuavisa, Canal 8 en Quito, 2008. 

21 de mayo: Día Mundial de la Diversidad Cultural para el diálogo y el desarrollo

Tras la adopción de la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el 21 de mayo “Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo”.

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) apela a los Estados Miembros y a la sociedad civil para celebrar este día asociando al mayor número de actores y colaboradores, pues consideran que el día ofrece una oportunidad de profundizar nuestras reflexiones sobre los valores de la diversidad cultural para aprender a “vivir mejor” juntos.

“La actividad económica mundial y los adelantos en las comunicaciones son indicaciones de la creciente vinculación entre los distintos sectores de la humanidad; no obstante, persisten las barreras, la desconfianza y la animosidad entre los pueblos y las culturas. El aumento de los contactos también ha generado temores —imaginarios y reales— de que se pierdan costumbres, idiomas e identidades muy apreciados. Únicamente mediante el reconocimiento y la celebración de nuestra diversidad podrá lograrse que en el mundo reinen la paz y la solidaridad”, así lo señaló este año, Ban Ki-moon, Secretario General de la ONU.

La diversidad cultural es una fuerza motriz del desarrollo, no solo en lo que respecta al crecimiento económico, sino como medio de tener una vida intelectual, afectiva, moral y espiritual más enriquecedora. Esta diversidad es un componente indispensable para reducir la pobreza y alcanzar la meta del desarrollo sostenible

El Estado tiene el deber de elaborar políticas culturales a fin y con miras de velar por la diversidad de todo tipo de expresión cultural así como también de promoverlas. Es también un deber suyo el crear las condiciones para que las culturas puedan desarrollarse, prosperar y mantener interacciones entre ellas de modo que obtengan provecho para sí mismas.

Artículo 5 Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural (2001)

«Los derechos culturales son parte integrante de los derechos humanos, que son universales, indisociables e interdependientes. El desarrollo de una diversidad creativa exige la plena realización de los derechos culturales, tal como los define el Artículo 27 de la Declaración Universal de Derechos Humanos y los Artículos 13 y 15 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Toda persona debe, así, poder expresarse, crear y difundir sus obras en la lengua que desee y en particular en su lengua materna; toda persona tiene derecho a una educación y una formación de calidad que respete plenamente su identidad cultural; toda persona debe poder participar en la vida cultural que elija y ejercer sus propias prácticas culturales, dentro de los límites que impone el respeto de los derechos humanos y de las libertades fundamentales« (Resolución 57/249).

¿Qué se entiende por “diversidad cultural”?

La diversidad de cultural se refiere al grado de diversidad y variación cultural, tanto a nivel mundial como en ciertas áreas, en las que existe interacción de diferentes culturas coexistentes. Muchos estados y organizaciones consideran que la diversidad de culturas es parte del patrimonio común de la humanidad y tienen políticas o actitudes favorables a ella.

La diversidad cultural es, ante todo, un hecho: existe una gran variedad de culturas que es posible distinguir rápidamente a partir de observaciones etnográficas, aun cuando los límites que marcan las lindes de una cultura específica sean más difíciles de determinar de lo que parece a primera vista. Además, la conciencia de esta diversidad ha llegado a ser hoy prácticamente un lugar común, gracias a la mundialización de los intercambios y la mayor receptividad mutua de las sociedades. Aunque esta mayor toma de conciencia no garantiza en forma alguna la preservación de la diversidad cultural, ha contribuido a que el tema haya conseguido más notoriedad (Informe mundial de la UNESCO).

Video: pastilla de televisión elaborada por la CODA a través del Proyecto PRO ODMS, en el marco de la campaña “Digamos No a la discriminación racial”

 

Noticias relacionadas:

UNESCO, Galería fotos por el Día de la Diversidad Cultural

Fuente: Mensaje del Secretario General de la UNESCO para el 2011

Informe mundial de la UNESCO, Invertir en la diversidad cultural y el diálogo intercultural.